Ответы на вопросы читателей

Марк Раик

Уважаемая редакция журнала «Менора»! У меня к вам вопрос: что представляет собой краеугольный камень? Где место нахождения его в строительстве, например, храма? В фундаменте, в углу одной из стен или где-то еще? В русском синодальном издании в Книге пророка Исаии (28:16) написано: «...полагаю в основание на Сионе камень, – камень испытанный, краеугольный...»

В украинском переводе католического издания «Святе Письмо» в Книге пророка Захарии (4:7) русское «краеугольный» переведено «верхнiй камiнь». Правильно ли будет думать, что краеугольный камень находился вверху здания, например, храма?

Владимир Никифорец,

Украина

Уважаемый Владимир Петрович!

«Краеугольный камень» имеет главным образом переносный, символический, смысл и означает «основной, важнейший, основополагающий или венчающий дело». Но исходит этот переносный смысл от прямого: краевой, угловой, то есть находящийся на краю, в углу. Важность, значимость краеугольного камня проистекает из понимания того, что этот камень венчает все здание. Это последний камень в строении. Венец всего строительства.

В приведенных вами местах и в Пс.117:22 – понятие «краеугольный камень» (перевод др. евр. «рош пиннах») используется в переносном смысле и относится к Иешуа Мессии. Имеется в виду, что Он – камень, который венчает все дело, все строительство храма, а здание – это Его Церковь.

На вопрос: является ли краеугольный камень частью фундамента или находится в верху строения – следует ответить: «И так, и так». Ибо фундамент важен – на нем держится все здание, а венец заканчивает строение (вершина, высшее достижение). В Ис. 28 имеется в виду часть фундамента, а в Пс. 117 – камень в венце строения.

Что касается украинского перевода приведенного в письме места (Зах. 4:7), то там имеется в виду камень, венчающий здание, в прямом смысле. Зоровавель, начавший строить храм, и завершит его строительство, вознесет краеугольный камень, увенчивающий все строительство.

Таким образом, перевод следует считать верным по смыслу.

Марк Раик

Уважаемая редакция «Меноры»!

Объясните такие вопросы:

1) Что такое «урим» и «туммим», как через них говорили с Богом и как Бог отвечал через них?

2) Что означает число 40?

Почему Христос был на земле 40 дней по Своему воскресению?

3) Как Моисей говорил с Богом, когда человеку нельзя видеть лицо Бога, а в Библии сказано, что Моисей говорил с Богом лицом к лицу?

Петро Карась,

Украина

Уважаемый Петро!

Вопросы, заданные тобою, не очень простые, но тем интереснее на них отвечать.

1) Слова «урим» и «туммим» встречаются в Священном Писании неоднократно (Исх. 28:30; Лев. 8:8; Чис. 27:21 и др.), но что это такое, конкретно не сказано. Однако, исследуя в совокупности эти и другие места, можно прийти к следующему.

Урим и туммим – это часть священного оракула, с помощью которого в древние времена, еще до Моисея, евреи пытались узнать волю Бога. Оракул, по некоторым определениям, есть предсказание, исходящее от Бога и передающееся у евреев левитами, а у древних греков и римлян жрецами. Не следует путать с другим, более употребительным в современном литературном языке значением слова «оракул» – прорицающее божество или сам жрец, изрекающий волю бога.

Сами слова «урим» и «туммим» обозначают в различных интерпретациях два противоположных понятия, например, невиновность (туммим) и виновность (урим), или «свет» и «мрак», «жизнь» и «смерть» и, наконец, «да» и «нет».

В различных переводах Священного Писания слова «урим» и «туммим» иногда заменяются, например, на «свет» и «совершенство».

Оракул с уримом и туммимом, используемый для определения воли Бога посредством жребия, непосредственно связан с ефодом. Льняной ефод представляет собой нагрудное украшение с карманчиком для урима и туммима. В дальнейшем ефод преобразовался в наперсник первосвященника. Но урим и туммим не входят в число тех 12 драгоценных камней, символизирующих 12 колен Израиля, которыми украшался наперсник. В Исх. 28:30 сказано: «На наперсник судный возложи урим и туммим», то есть на наперсник, уже украшенный 12 камнями.

Урим и туммим – это два жребия. Когда вопрошали волю Бога, бросали жребий. Жребий – это как раз тот предмет, который бросали. При этом за один раз можно было задать только один вопрос, ответ на который мог быть только «да» или «нет». Более сложные вопросы предварительно оговаривались.

Что из себя представляли эти предметы, являвшиеся жребиями, неизвестно. Не известны ни материал, ни форма, ни размеры этих жребиев. Есть предположение, что это были плоские камни, белые с одной и черные с другой стороны. Если оба камня выпадали белой стороной вверх, то ответ считался утвердительным, если оба камня выпадали черной стороной вверх – то отрицательным. Если же один выпадал белой, а другой черной, то это означало, что ответа нет.

Резюмируя, можно сказать, что урим и туммим – это два драгоценных камня, вложенные в судный наперсник первосвященника для напоминания о грядущем неправедном суде, который совершит народ Израиля. Этот вопрос уже освещался на страницах «Меноры» (см. № 3/97).

Почему для этой цели выбраны именно жребии, сказать трудно.

2. Число 40 (сорок), на мой взгляд, ничего не обозначает, кроме количества. Но в Библии встречается много раз и обычно используется для обозначения полноты времени. Сорок лет блуждал Израиль в пустыне, прежде чем войти в землю, которую Господь дал ему. «И был Моисей на горе сорок дней и сорок ночей» (Исх. 24:18). «И лился на землю дождь сорок дней и сорок ночей» (Быт. 7:12). Илия «...шел сорок дней и сорок ночей до горы» (3 Цар. 19:8). «Сорок дней был Он искушаем» (Лк. 4:2); «В продолжение сорока дней являясь им» (Деян. 1:3).

Почему именно сорок, а не пятьдесят или двадцать, сказать трудно. Если бы вместо сорока было пятьдесят или двадцать, мог возникнуть аналогичный вопрос: «Почему 50 или 20?»

Также можно спросить, почему у Иакова было 12 сыновей, и почему 12 колен Израиля, а не 10 или 15?

3. Да, человеку не дано видеть Бога: «Бога не видел никто никогда» (Ин. 1:18). Тем не менее «...говорил Господь с Моисеем лицом к лицу» (Исх. 33:11). Здесь нет никакого противоречия, а слова «лицом к лицу» следует понимать, что Бог говорил с Моисеем непосредственно, лично, без посредников. Бог и из несгоравшего куста обращался прямо к Моисею, и когда Моисей входил в свой шатер (в скинию собрания), Бог в виде облачного столпа спускался и «становился у входа в скинию и говорил с Моисеем» (Исх. 33:9).

C Богом!