Вера и Жизнь 3, 2018 г.
- Феномен жизни
- Счастливые живут не напоказ
- Ты имеешь слова вечной жизни
- Несколько вопросов к читающим Библию
- В струе Его воли
- Власть наступать
- Человек, поющий в ночи
- Словом и делом
- Скажи нам, когда это будет
- О бабушке, или каких жён нужно искать
- Неудобные люди
- Подписано
- Я могу только восхищаться Богом
- Как обрести победу в стеснённых обстоятельствах
- Не раз средь жизненных тревог
- Письма читателей
Власть наступать
Михаил Чернявский
Экзорцизм: библейское учение, практика ранней Церкви и современное душепопечение
Библия явственно говорит своим читателям о реальности невидимого духовного мира. Христиане, следующие за Иисусом не один год, периодически оказываются свидетелями того, как духовная война приобретает вполне физические черты, врываясь в повседневную жизнь детей Божьих. Атаки ведутся с трёх направлений: изнутри «партизанит» греховная плоть, извне искушает мир своими извращёнными ценностями, из мира духов по самым слабым местам бьют дьявол и его бесы.
Сегодня из печати выходит литература по практическим вопросам духовной борьбы преимущественно харизматических авторов, которые, как правило, игнорируют обширное наследие Церкви, в особенности раннехристианское учение и опыт. В результате – в сферу практического служения нередко привносятся весьма сомнительные догматические утверждения и манипуляции.
В традиционных евангельских церквах в данной области также много неясности, доктринальных пробелов и даже определённой табуированности. Кроме того, нередко голову стали поднимать современные «саддукеи», которые предпочитают в духов не верить вовсе, увлёкшись избыточным рационализмом.
Задачей данной статьи является формулировка максимально конкретных ответов на актуальные вопросы библейского консультирования. Что является бесовской одержимостью и оккультной обременённостью? Какие симптомы этих состояний известны? Кто может оказывать помощь людям, столкнувшимся с данными проблемами? Каким образом эта помощь может быть оказана? Может ли христианин быть одержимым?
Методологическим основанием для наших размышлений является Священное Писание и другая христианская литература трёх первых веков. В том случае, если тезисное изложение статьи не позволит удовлетворить весь объём возникших у читателя вопросов, автор рекомендует обратиться к его исследованию экзорцизма в ранней Церкви, изданное отдельной книгой (Чернявский М. С. Экзорцизм в ранней Церкви доникейского периода. СПб.: Мирт, 2016).
Мы можем уверенно выделить три степени духовной обременённости. Первую степень можно назвать общим влиянием дьявола. В неё попадают все духовно мёртвые люди, которые не верят в Христа. Вторая степень – это духовная зависимость, или обременённость. В данном случае речь идёт о жертвах греховных привычек и оккультно-обременённых людях, на которых бесы воздействуют извне. К третьей степени духовной обременённости относится бесноватость, или одержимость нечистыми духами. Это сильное демоническое воздействие, при котором частично или полностью подавлены разум и воля человека, то есть бес управляет человеком изнутри. В данном смысле христианин не может быть одержимым (Рим. 6:4, 11, 14).
Примечательно, что видный советский психиатр, доктор медицинских наук, профессор Дмитрий Евгеньевич Мелехов (1899–1979), будучи православным христианином, проводил аналогичное разграничение между второй и третьей степенями духовной обременённости. Свои наблюдения он изложил в уникальной работе «Психиатрия и проблемы духовной жизни».
К медицинским симптомам одержимости могут относиться: немота, слепота, крики, стоны, конвульсии, припадки, бодрствование днём и ночью, падения на землю и катание по ней, пена изо рта, скрежет зубами и оцепенение, безумие, физические заболевания, беспокойство, фобии, судороги и конвульсии, несвоевременный и неестественный смех, крик и метания, членовредительство, мазохизм, попытки суицида. Среди социальных симптомов евангелисты упоминают обитание в нечистых местах и хождение без одежды. К духовным симптомам могут относиться определённые сверхъестественные способности, например, узнавание личности Христа и бурная реакция на Него, способность предсказывать будущее, то есть прорицательство, нечеловеческая сила. Кроме того, отцы Церкви упоминают говорение не своим голосом, неестественно или не на своём языке, «а голосом и наречием тайно вселившихся в них демонов».
Крайне важно отметить, что ни один из данных симптомов сам по себе не может служить доказательством одержимости. Это лишь разнообразные признаки, которые могут возникать в результате бесноватости.
К причинам демонической обременённости относятся: оккультные практики, идолопоклонство, законничество, греховная зависимость, духовная беспечность, невежество, неутверждённость в вере.
На страницах книг Нового Завета экзорцизм, то есть изгнание бесов, прежде всего практикует Иисус Христос.
По Его собственным словам, данная деятельность находится в контексте приближения Божьего Царства (Мф. 12:22–29). Изгоняя бесов, Иисус демонстрировал абсолютную духовную власть. Он не знал неудач, и Ему было достаточно лишь дать повеление покинуть тело человека. Евангельский образ Христа стал богодухновенным стандартом для христиан апостольского века, в том числе и для раннехристианских экзорцистов.
Отправляя Своих учеников на служение, Иисус сказал: «Ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; больных исцеляйте, прокажённых очищайте, мёртвых воскрешайте, бесов изгоняйте» (Мф. 10:7–8). Об этой стороне апостольского служения неоднократно говорится как на страницах Евангелий, так и в книге Деяния апостолов.
К третьему веку в некоторых поместных церквах, как, например, в Риме, появились специальные служители, которые назывались экзорцистами, или заклинателями. Их главной задачей было не только обучение и подготовка неофитов к крещению, но и освобождение последних от оккультной обременённости и, в случае необходимости, изгнание бесов. Конечно, бесов изгоняли и епископы.
Некоторые из отцов Церкви утверждали, что изгонять бесов способен каждый христианин. Однако, судя по всему, преобладало мнение, согласно которому это служение могли нести многие, но не каждый. Такие отцы, как Иустин, Ириней и Ориген, учили, что заниматься экзорцизмом следует христианам, наделённым соответствующими духовными дарами, прежде всего даром различения духов (1 Кор. 12:10).
Ведущий богослов и апологет II века епископ Ириней Лионский писал: «Истинные ученики Христа, получая от Него благодать, совершают во имя Его чудеса во благодеяние другим людям, сообразно с тем, как каждый из них получил от Него дарование. Ибо одни истинно и несомненно изгоняют демонов, так что сами освобождённые от злых духов часто делаются верующими во Христа и обращаются к Церкви. Иные имеют предвидение будущего, видение и пророческие речи. Другие же исцеляют больных через возложение рук и возвращают им здоровье».
Кроме особых духовных дарований для изгнания бесов, христианину необходимо соответствовать определённым требованиям. К таким требованиям относится наличие в нём духовных качеств, таких, как вера, смирение и «чистое сердце».
Господь Иисус, Его апостолы и подавляющее число служителей ранней Церкви отличали бесноватость от психоневрологических заболеваний. Современный французский историк и богослов Жан-Клод Ларше на страницах своей книги «Исцеление психических болезней: опыт христианского Востока первых веков» приходит к следующему выводу: «Святые отцы со всей очевидностью различают физическую и бесовскую этиологию не только относительно болезней и немощей, имеющих различную природу, но даже для одной и той же болезни или немощи, рассматриваемой в разных случаях». Под этиологией имеются в виду причины и условия возникновения болезней.
Иисус не испытывал никаких затруднений с распознаванием как демонического влияния, так и сугубо физических проблем со здоровьем, а, говоря о проблемах конкретных людей, эту разницу подразумевал (Лк. 4:40–41). В частности, Он никогда не возлагал рук на одержимых, больных же щедро благословлял этим жестом.
Если случай эпилепсии и лунатизма, изложенный в трёх Евангелиях (Мф. 17:14–18; Мк. 9:14–29; Лк. 9:37–43), рассматривается как обусловленный одержимостью, то в другом тексте лунатики чётко отличаются от бесноватых (Мф. 4:24). Также обращает на себя внимание диагностический вопрос Иисуса: «Как давно это сделалось с ним?» (Мк. 9:21).
Для того чтобы преодолеть общее влияние дьявола, человеку необходимо принять Евангелие верой, раскаяться перед Богом и пережить рождение свыше. В случаях оккультной обременённости или греховной зависимости с конца второго столетия в Церкви стали практиковать отречение от сатаны.
Трёхчастная формула отречения предполагала отказ от дьявола, от его гордыни, его дел или его ангелов. Этот ритуал подразумевал полный отказ от всех обрядов языческих религий, в частности от дьявольского великолепия торжественных процессий и зрелищ. Совершалось отречение во время подготовки к крещению под контролем наставников-экзорцистов, а также непосредственно перед крещением под руководством епископа.
Добровольное отречение от сатаны в ранней христианской традиции, по словам Джеффри Рассела, символизировало «переход посвящаемого из войска сатаны в воинство Христово. По-гречески отречение называлось apotaxis, а изъявление покорности Христу – syntaxis, чем подчёркивался параллелизм и особо обозначался переход нового христианина из армии (taxis) дьявола в армию Христа».
В случаях бесноватости с апостольских времён Церкви известно четыре основных средства. Во-первых, повеление или изгнание именем Иисуса. Это стержневая практика христианских экзорцистов. Имя Христа нельзя использовать в качестве магического ключа для получения сверхъестественной силы в духовном мире. Бесов не удивить именем Иисуса, они его знают. Гораздо важнее знать Его Самого, а ещё важнее, если Он знает нас (см. Деян. 19:11–16).
Второе действенное средство – молитва. Раннехристианский богослов и апологет Минуций Феликс сказал: «Мы изгоняем их [демонов] из тел... жаром наших молитв». В житиях подвижника Антония Великого и епископа Григория Чудотворца в контексте изгнания бесов речь также идёт о всенощном молитвенном бдении, сопровождаемом призыванием имени Иисуса и песнопениями.
Третья возможность – это усиление молитвы постом. По этому поводу у Оригена находим важное предостережение: «Обратим внимание и на слова: „Сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста“ (Мк. 9:29), чтобы, если когда-нибудь нам придётся заботиться о ком-то, страдающем подобным недугом, мы не заклинали, не вопрошали, не говорили с нечистым духом как со слушающим, но, действуя постом и молитвой, стяжали, молясь о страдающем, спасение от Бога и своим постом изгнали из него нечистый дух». Стоит особо подчеркнуть, что знаменитый учитель Александрийской школы предостерегает своих читателей от всякого вступления в диалог с демонами.
От некоторых отцов Церкви мы также узнаём об использовании в некоторых случаях заклинательных текстов. Даже если это не было чтение отрывков из Евангелий, такие формулировки, в особенности у апологета Иустина Мученика, неизменно апеллировали к голгофской победе Христа.
Тут вновь будет весьма уместен комментарий Оригена:
«Христиане приписывают эту силу не заклинаниям, а призыванию имени Иисуса и чтению евангельских рассказов о Нём. Эти священные слова часто заставляют демонов выходить из людей, в особенности если обращающиеся к демонам со священными словами изрекают их с чистым сердцем и искренней верой».
Говоря о противостоянии дьяволу и нечистым духам, важно помнить о возможных контратаках. Христос предупреждал об опасности рецидива после экзорцизма: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя, и, не находя, говорит: „Возвращусь в дом мой, откуда вышел“, – и, придя, находит его выметенным и убранным; тогда идёт и берёт с собой семь других духов, злее себя, и, войдя, живут там, и бывает для человека того последнее хуже первого» (Лк. 11:24–26).
Бесы пытаются запугать того, кто ведёт с ними духовную войну, и каким-то образом навредить ему (1 Пет. 5:8). Тем не менее первые христиане знали, что в духовной брани важно уметь и атаковать, и защищаться (Еф. 6:10–18). Для успеха у нас есть всё необходимое: библейское учение о человеке и духовном мире, богатое наследие Церкви, а главное – сила и власть Святого Духа.