Сила Божия

Алексей Коломийцев

1 КОР. 1:18, 2:5

Мы живем в эпоху научно-технического прогресса, когда многие проблемы решаются силой человеческого разума, с помощью научного подхода. Человек научился быстро передвигаться в пространстве благодаря современным видам транспорта. Многие производственные процессы сегодня максимально упрощены благодаря применению поточных автоматических линий с компьютерным управлением. Подобные системы позволяют на высоком уровне решать огромное количество задач в самое короткое время. Привыкая к подобным благам цивилизации, наш современник пытается применять научно-технический подход и к решению духовных вопросов, надеясь разрешить их быстро и навсегда.

Сегодня разве только ленивый человек не знает о существовании огромного числа методик и программ, предлагаемых различными христианскими организациями в качестве средства для ускорения духовного развития верующих и роста церквей. Недавно я получил письмо от молодого пастора, прочитавшего одну из популярных сегодня книг и мечтающего о том, чтобы его церковь стала «церковью максимального влияния». В самом этом желании нет ничего плохого. Действительно, Иисус Христос говорил, что Его Церковь, будучи светом и солью, должна оказывать такое мощное влияние на окружающий мир, чтобы даже «врата ада» не одолели ее (Мф. 16:18–19).

Говоря о влиянии церкви, невозможно не задать вопросы: в чем же состоит ее влияние? Какими средствами оно достигается? И что нужно для того, чтобы наша церковь и наша личная христианская жизнь стали оказывать существенное влияние на окружающих людей? В качестве ответа на эти вопросы сегодня предлагается множество разнообразных решений. Для одних сила церкви заключается в ее приверженности многолетним традициям, которые со временем становятся главным достоянием церкви. Другие, наоборот, видят силу церкви в отказе от традиций, веря в то, что новые подходы – это мост, который облегчит приход новых людей в церковь. Третьи в поисках новых, наиболее эффективных средств развития церкви идут еще дальше, применяя достижения современной науки и психологии. Так, некоторые пасторы для обеспечения роста своих церквей проводят опросы населения, выясняя, какой должна быть церковь, чтобы ее посещали. Затем на основании данных опросов создаются церкви, ориентированные на вкус определенного слоя населения. Такие церкви часто очень быстро растут, приводя в изумление весь христианский мир. Сегодня подобными моделями интересуются служители разных уровней.

В действительности мы имеем дело с двумя крайностями. Первая – сосредоточенность на традиционном литургическом служении. В этом случае основной заботой церкви становится тщательное исполнение всех обычаев «так, как у нас принято». Вторая крайность выражается в попытках активной популяризации церкви и благой вести среди мира. Подобные попытки, несмотря на их видимый успех, приводят к негативным результатам. Чтобы сделать Евангелие Христово «более приемлемым», его подвергают некоторому изменению. Идеологи данной позиции утверждают, что Евангелие не должно оскорблять чувство собственного достоинства человека, которому оно преподносится. Такое Евангелие ведет к изменению цели и предназначения Церкви Христовой, превращая ее из тела Христова в клуб по интересам или группу взаимной поддержки. Тем не менее такой подход к служению приобретает в последнее время огромную популярность среди церквей различных деноминаций. Одни служители ревностно пытаются применять новые многообещающие методы, другие находятся в замешательстве, будучи загипнотизированы цифрами роста «целеустремленных» церквей и не находя объяснения происходящему.

Как относится Священное Писание к этой проблеме? Бог через Свое Слово говорит нам не только о сути Евангелия, но и о том, чем должны руководствоваться дети Божии при выборе методов его распространения.

Подавляющее большинство евангельских верующих признают, что Христос является создателем и главой Церкви, которую Он продолжает созидать и сегодня. Чтобы быть участниками Божественного процесса созидания Церкви, нам необходимо хорошо знать, как и что делает Бог для обеспечения ее развития. Не зная Божьих принципов или не подчиняясь им, мы подвергаемся опасности созидать свою, а не Божию Церковь. Подобные церкви внешне могут быть очень привлекательными и влиятельными, но, к сожалению, они построены на человеческом, а не на Христовом влиянии.

В истории христианства не было более влиятельного проповедника и миссионера, чем апостол Павел. Проповедь Евангелия была основной целью его жизни. В течение нескольких десятилетий он, не жалея себя, проповедовал Евангелие в разных странах, создавая церкви. В своем служении апостол язычников был очень жертвенен и самоотвержен. Он был готов отказаться от своих прав и привилегий ради того, чтобы служить инструментом Божьим для спасения погибающих грешников. Об этом он говорил: «Я всем поработил себя, дабы больше приобрести... для всех я сделался всем, чтобы спасти, по крайней мере, некоторых» (1 Кор. 9:19, 22).

Павел говорил на языках этих народов, признавал их обычаи и особенности, считался с их культурой, порядками и законами. В то же время, проповедуя Евангелие, он никогда не пытался сделать благую весть более легкой и приемлемой для своих слушателей. Проповедуя в Коринфе (1 Кор. 1:19; 2:5), Павел имел дело с двумя основными группами населения – иудеями и греками. Будучи римским гражданином и одновременно образованным раввином, Павел имел достаточно знаний и способностей, чтобы привлечь внимание и приобрести популярность. По современным меркам, он обладал всем, чтобы популяризировать Евангелие среди обеих групп: он мог творить чудеса – то, чего требовали иудеи; и вместе с тем он был достаточно образованным, чтобы добиться успеха среди ищущих мудрости эллинов. Но вместо «построения мостов» для достижения влиятельных групп в Коринфе апостол Павел избирает простую проповедь Христа распятого.

Пытаясь понять подход апостола к служению, невозможно не обратить внимания на то, что Павел в своей проповеди в Коринфе несколько раз подчеркивает, что он проповедовал Христа, «и притом распятого» (1 Кор. 1:23; 2:2). Распятие как вид казни было изобретено в Вавилоне примерно за 700 лет до Р. Х. Через распятие казнили восстававших против власти, отъявленных разбойников и военнопленных. Суть этой казни заключалась в том, что некогда грозного и сильного человека делали перед всем народом беспомощным, страдающим и ни на что не способным. Распятие выставляло человека на всеобщее осмеяние, показывая, что он бессилен, а его идеи недостойны внимания. Нередко перед крестом на глазах у распятого казнили его жену и детей, подчеркивая тем самым его абсолютную неспособность что-либо изменить. Распятие считалось настолько унизительной смертью, что Рим принял решение запретить распинать римских граждан, чтобы этим не унижать саму империю. Именно в это время апостол Павел проповедовал Евангелие в Коринфе.

С точки зрения современной теории «максимального влияния», Павлу не стоило бы заострять внимание на распятом Христе, вызывая этим в народе чувство отвращения. Можно было бы проповедовать Христа исцеляющего, любящего, проповедующего и воскресшего. Наконец, можно было бы говорить о прекрасном учении, оставленном Христом, о силе Христовой церкви и о тех преимуществах, приобретаемых человеком при принятии Христа.

Может быть, Павел проповедовал распятого Христа потому, что у него не было доступа к современным методам психологического воздействия на народ? Или же он просто не знал, что сначала нужно привлечь людей, предоставив им то, что они хотят, а потом «мягко и ненавязчиво» говорить им о Христе, как учат сегодня лидеры движения роста церкви?! Казалось бы, изменив тон и методику изложения проповеди с учетом психологии своих слушателей, Павлу удалось бы смягчить яростное сопротивление, с которым он столкнулся в Коринфе (Деян. 18:6) и других местах (Деян. 13:50; 14:5, 19; 16:19–24; 17:5–6, 32). Но для Павла сила Евангелия Христова заключалась в самом Христе, а не в достижениях человеческого разума. Христос, а не человек, является центром и основой созидания Церкви, поэтому апостол делает все, чтобы не «упразднить креста Христова».

Павел прекрасно знал презрительное отношение эллинов и иудеев к распятому Христу, но, несмотря на это, подчеркивал: «А мы проповедуем Христа распятого – для иудеев соблазн, и для эллинов безумие». Он не заискивал перед влиятельными людьми своего времени, пытаясь привлечь их на свою сторону. Задача Павла состояла не в том, чтобы наполнить церковь в Коринфе, а в том, чтобы раскрыть людям реальность Божьего спасения. Апостол знал, что у грешного человека, независимо от его национальности, образования или положения, нет другого выбора, как только смиренно подчинить себя распятому Христу. Павел не хотел «смягчать» Евангелие, делая его более приемлемым. Он понимал, что этим он превратит живое, спасающее Божие откровение в мертвую человеческую религию.

Павел любил людей, которым проповедовал. Любил настолько, что посвятил свою жизнь тому, чтобы донести им весть о Христе. И именно эта любовь удерживала апостола от того, чтобы проповедовать людям «упрощенное» или «облегченное» Евангелие, которое было бы бессильно их спасти. Чтобы не упразднить креста Христова, апостол Павел не убеждал народ своей мудростью и искусством риторики. Он опасался того, что основанием веры этих людей станут его личные способности или человеческая мудрость (1 Кор. 2:4–5), и поэтому предстает перед ними в «немощи, в страхе и в великом трепете» (1 Кор. 2:3).

Когда вы видели проповедника, который пребывал бы в страхе и трепете перед величием Божиим, осознавая свою немощь, чтобы дать свободу действия Божьему Слову? В наше время популярный проповедник должен уметь красиво говорить, дополняя свою проповедь шутками и иллюстрациями, иначе его не будут слушать. Подобный подход ведет к тому, что церковь наполняется людьми, привлеченными чем угодно, но не распятым Христом и не Его Словом. Трагедия таких «верующих» заключается в том, что они никогда лично не преклонились в смирении перед распятым Иисусом Христом и потому не способны возрастать в Нем. Не зная истинной жизни во Христе, такие христиане часто становятся жертвой лжеучений и ересей. В результате появляются современные «полуживые» церкви, которые, в лучшем случае, представляют собой хорошо отлаженную организацию, держащуюся на какой-либо системе методов, традиций или же на способностях и авторитете лидера. В худшем случае – эти церкви становятся похожими на религиозный клуб по интересам, в котором каждый волен делать то, что он считает правильным и приемлемым для себя.

Твердая и бескомпромиссная проповедь Евангелия Христова в Коринфе не была для апостола Павла исключением. Обращаясь к греческим философам в Афинах, Павел, как и в Коринфе, строит свою проповедь на силе Божией, а не на философской мудрости, которая здесь могла бы показаться уместной. После короткого вступления он сразу же переходит к главной для этих людей проблеме, показывая, что истинный Бог, Которого он проповедует, не является одним из их богов, о которых можно дискутировать и спорить.

Апостол знал, что каждому человеку, включая этих афинских философов, необходимо осознать, что Бог является Создателем и суверенным Владыкой всего (Деян. 17:24–25). Павел объяснил этим образованным и влиятельным людям, что Бог не нуждается в их служении Ему и что они полностью зависят от Бога (ст. 25). Продолжая свою проповедь, он говорил, что у Бога как у суверенного Владыки есть определенный план для каждого человека в отдельности (Деян. 17:26–27). В этой, одной из самых ярких в Новом Завете, проповеди нет ни малейшего намека на то, что Павел заискивал перед своими именитыми слушателями, пытаясь добиться их признания и расположения. Он не нуждался в подобной популярности, потому что проповедуемое им Евангелие было основано не на человеческом признании, а на силе Божией. Послушайте, с каким авторитетом и ясностью Павел провозглашает: «Итак, оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться» (Деян. 17:30).

Реакция на данную проповедь была неоднозначной. Большинство ученых мужей просто осмеяли апостола. Другие, возможно, более воспитанные, извинившись, сослались на то, что у них нет времени слушать его дальше (Деян. 17:32). Но для Павла такой исход не был поражением. Отдав всего себя служению Богу и людям, он в смирении сознавал, что окончательный результат его служения зависит от Бога, Который производит свое возрождающее действие в сердцах людей (Деян. 17:34).

Проповедь апостола Петра в Иерусалиме (Деян. 2:14–36) тоже представляет собой образец евангельского проповедования, опирающегося на безусловный авторитет Божьего Слова, а не на стремление уговорить слушателей, склоняя их на свою сторону. Бог требует от грешного человека полного перерождения и безусловного подчинения Ему. Вслушайтесь в слова, которыми апостол Петр завершил свою проповедь: «Итак, твердо знай, весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Которого вы распяли».

Апостол видит этих людей первый раз, и тем не менее у него нет другого пути, кроме как ясно указать им на суть их проблемы. Петр не обращается к своим слушателям с предложением порассуждать о возможности принятия Христа. Он авторитетно говорит им, что они виновны перед Богом в отвержении и распятии Мессии и что покаяние – их единственный путь к спасению. Результатом проповеди Петра стало создание первой церкви в Иерусалиме.

Описывая жизнь этой церкви, евангелист Лука сообщает и о том, как она росла. Служение церкви было сосредоточено на пребывании в учении апостольском, общении, преломлении хлеба и молитвах (Деян. 2:42). Подобное простое, но верное служение первой церкви, с одной стороны, повергло в страх жителей Иерусалима (Деян. 2:43), а с другой – вызывало у них любовь к Господу (Деян. 2:47). Господь же (не апостолы!) ежедневно прилагал спасаемых к церкви (Деян. 2:47).

Природа Евангелия Христова не представляет собой попытки внешнего улучшения человека. Оно говорит о полной негодности человека и его абсолютной неспособности к добру. Истинное Евангелие разбивает все твердыни человеческого самомнения, ставя его перед необходимостью полного признания Божьего авторитета. Иисус Христос, объясняя людям, что значит быть Его последователем, был очень конкретен: «Отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Лк. 9:23). Проповедь Христа всегда основывалась на авторитете Бога Отца и Его Слова. Этим она отличалась от проповеди фарисеев и книжников. Христос не дискутировал о религиозных теориях, но «как власть имеющий» открывал слушателям волю Своего Небесного Отца (Мк. 1:22).

Христос Своими проповедями никогда не преследовал цели добиться признания и популярности у неверующих людей. Иисус Христос никогда не творил добро, чтобы завоевать доверие людей и потом открывать им истину, пользуясь этим доверием. Христос творил добро просто потому, что Он любил людей. Это – часть Его природы. Он становился их Другом не потому, что заискивал перед ними, умышленно занижая требования Божиих заповедей, а потому, что эти люди были готовы Его слушать.

Проповедь Евангелия Христова – это авторитетное провозглашение Божьей истины, содержащей искреннюю любовь к погибающему человечеству. Авторитетность Христовой проповеди заключается не в качествах личности проповедника, а в силе и верности Божьего Слова. Эта авторитетность не имеет ничего общего с авторитарностью некоторых религиозных лидеров, которые выдают свое мнение за истину в последней инстанции. Речь идет о смиренном и глубоком исследовании Слова Божьего в его контексте, чтобы проповедник мог ясно понимать, что говорит Библия, и затем в «страхе и трепете» перед Богом передавать это Слово людям.

Поражает тот факт, что многие современные проповедники проводят уйму времени на различных конференциях, изучая методики и системы служения, и почти не уделяют его изучению Слова Божия. Апостол Петр, обращаясь к истинно уверовавшим людям, подчеркивал, что они возрождены не от тленного семени человеческих теорий, но от «Слова Божиего, живого и пребывающего вовек» (1 Пет. 1:23). Только истинное Божие Слово, проповедуемое неискаженно, способно принести возрождение и духовный рост человеческой душе.

Кроме библейской авторитетности, есть еще один важный элемент плодотворной проповеди Евангелия Христова. Он заключается в искренней любви проповедника к тем, кому он проповедует. Божий метод проповеди благой вести не допускает самовозвышения. Здесь все наполнено Божьим страхом и смиренным сокрушением. Божия любовь к погибающему человечеству выразилась в пришествии Иисуса Христа на землю (Ин. 3:16). Незадолго до Своего расставания с учениками Иисус Христос указал им на верный метод, благодаря которому они смогут оказывать влияние на окружающий мир: «Потому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:35).

Естественно, прилежное изучение Писания и Его авторитетное проповедование, соединенное с искренней любовью к погибающим, требует большой посвященности, терпения и жертвенности. Гораздо проще посетить семинар или купить книгу о последней эффективной методике и пытаться ускоренными темпами создать или увеличить церковь. Но возникает вопрос: а нужна ли вообще такая церковь и такой рост? Наша ли это задача – искусственно рождать или вскармливать человеческие души, заменяя при этом истину Божию на суррогат человеческих теорий?! Несмотря на научно-технический прогресс и его очевидные достижения, даже самые преданные науке люди не хотят, чтобы их ребенок родился каким-нибудь ускоренным методом. Все терпеливо ждут отмерянные Богом девять месяцев, опасаясь вторгаться в таинство Божественных законов. Не такие ли законы установлены Богом и в духовной сфере? Помоги нам, Господь, чтобы евангельские церкви стали не столько целеустремленными, сколько «богоустремленными».