Трудные вопросы

ПРИТЧА О НЕВЕРНОМ УПРАВИТЕЛЕ

«... юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение». Матф. 19, 22.

Во дни Своего пребывания на земле, Христос очень много поучал и народ, и Своих учеников различными притчами. Однажды Он сказал такую притчу: «Один человек был богат и имел управителя, на которого донесено было ему, что расточает имение его. И, призвав его, сказал ему: «что это я слышу о тебе? дай отчет в управлении твоем, ибо ты не можешь более управлять». Тогда управитель сказал сам в себе: «что мне делать? Господин мой отнимает у меня управление домом: копать не могу, просить стыжусь. Знаю, что сделать, чтобы приняли меня в домы свои, когда отставлен буду от управления домом». И призвав должников господина своего, каждого порознь, сказал первому: «сколько ты должен господину моему?» Он сказал: «сто мер масла. И сказал ему: «возьми твою расписку, и садись скорее, напиши: «пятьдесят». Потом другому сказал: «а ты сколько должен?» Он отвечал: «сто мер пшеницы. И сказал ему: «возьми твою расписку и напиши: «восемьдесят». И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил; ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде. И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители. Верный в малом и во многом верен; а неверный в малом неверен и во многом. Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное?» (Лук. 16,111).

В этой притче мы видим, как управитель, оказавшись в трудном положении, проявил большую находчивость и за счет имущества, которым управлял, сделал добро должникам хозяина своего с той целью, чтобы в будущем заручиться их помощью. Дознавшись о6 этом, хозяин даже похвал его за догадливость. Таков общий смысл данной притчи. Чему же Христос хотел научить этой притчей Своих учеников, в том числе и нас? Конечно, эта притча относится к числу трудных для объяснения, и над ней нужно хорошо подумать. Прежде всего следует помнить, что всякая притча есть иносказание, и никакую притчу нельзя понимать в буквальном смысле, на то она и притча. Притча — это пример, указывающий в переносном смысле на какую-либо важную истину и образно изображающий в упрощенной форме эту истину.

И вот, чтобы понять, на что указывает данная притча, нужно, прежде всего, найти ключ к ее разгадке. Ключ этот в восьмом стихе: «Ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде. Сынами века Христос называет всех людей мира, а сынами света — всех Своих верных последователей, как Он однажды и сказал: «доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света» (Иоан. 12,36).

Христос в Своей притче показывает, как один из сынов века сего проявил деловую догадливость с целью обеспечения своего будущего. И Христос говорит, что и сыны света должны быть весьма догадливы и должны думать о своем будущем.

Обратим еще раз внимание на восьмой стих: «Ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде» и подчеркнем слова в «своем роде». Эти слова говорят нам о многом. Они говорят о том, что Христос не призывает нас буквально подражать управителю неверному, а проявлять догадливость в «своем роде», то есть в духе верующего человека. Управитель неверный проявил догадливость в «своем роде», то есть в духе человека, не знающего Господа, а у нас, верующих, догадливость должна быть в «своем роде», то есть в духе верующего человека.

Но в чем же практически должна проявляться догадливость сынов света? Ответ на этот вопрос мы находим в послании апостола Павла к Тимофею, где сказано с предельной ясностью: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живого, дающего нам все обильно для наслаждения; чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны, собирая себе сокровище, доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни (1 Тимоф. 6,17-19). Это место из Писания ясно говорит, что догадливость «сынов света в своем роде» практически должна заключаться в добродетельности, и никак не случайно то, что в списке плодов веры, которые верующие должны проявлять, добродетель (то есть добрые дела) поставлена первой. Апостол Петр пишет: «Вы, прилагая к сему все старание, покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь». (2 Петр. 1,57). Вот чему Христос хочет нас научить этой притчей.

Все мы, верующие, имеем величайшее богатство, полученное нами в момент нашего обращения ко Христу. В лице Христа мы приняли прощение и вечное счастье. И мы обладаем всем этим, только имея живую веру, то есть веру, проявляемую в добрых делах. Как стоячая вода покрывается плесенью, так и вера наша покроется плесенью сомнения, если мы не будем проявлять ее в делах; как плуг, находящийся без действия, заржавеет, так и вера наша покроется ржавчиной сомнения, если мы не будем проявлять ее в делах, а вера, разъедаемая ржавчиной сомнения, это уже не вера. Только проявляя веру в делах, мы получаем внутреннее удостоверение истинности нашей веры.

Обратим еще раз внимание на слова Христа в этой притче: «Приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители». Как понять эти слова? Разве нас друзья, а не Христос будет принимать в вечные обители, и почему этих друзей надо приобретать богатством неправедным? Да, в вечные обители нас принимает Сам Христос, если мы имеем живую веру, то есть если мы нашу веру во Христа проявляем в делах любви к людям. Христос всех людей называет Своими «меньшими братьями». Вот что Он говорит: «Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне».(Матф. 25,40). Добро, сделанное людям, сделано Самому Христу. И если Мы говорим о каком-либо христианине, что он делает добро людям, то это все равно, что сказать: «Он делает добро Господу». И если Христос говорит в Своей притче: «чтобы они приняли вас», — то это все равно, что сказать: «чтобы вас принял Христос». Так Христос тесно Себя сливает с людьми.

Почему же мы этих друзей приобретаем богатством неправедным? Христос здесь имеет в виду материальную помощь, как мы и читаем в Евангелии: «Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне».(Матф. 25,35-36).

Любовь к людям проявляется у христианина как в виде духовного им служения, так и в виде материального служения, ибо для того, чтобы накормить голодного, одеть нагого, посетить больного, нужны средства. Вот эти материальные средства Христос и называет нашим неправедным богатством. Неправедным Он называет богатство не потому, что оно нажито нечестным путем, но потому, что все материальное — невечное и потому не настоящее, не истинное. Вечно только духовное, а все наши материальные сокровища, хотя мы и служили ими здесь Господу и людям, отличаются от духовных сокровищ так, как черное отличается от белого. В этом смысле наши материальные средства являются богатством неправедным.

Если же еще глубже подойти к притче Христа о неверном управителе, то можно сказать, что и наше духовное служение можно назвать неправедным богатством. Почему неправедным? А потому, что наше служение еще так несовершенно, еще столько нехороших примесей имеется во всем нашем служении, столько искания своего! Мы гордимся своим духовным служением, своим духовным богатством, своими духовными знаниями, а в глазах Божиих все это наше богатство весьма неправедно, весьма несовершенно. Но даже и этим несовершенным богатством мы можем служить Христу.

А как понять слова Христа: «Чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители»? Что значит: «Когда обнищаете»? Это значит, когда мы закроем глаза для этой земли, когда потеряем свою физическую жизнь.

Остается нам еще обратить внимание на заключительные слова Христа: «Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное?» Если мы в нашем земном служении проявляли систематическую неверность Христу, то может ли Он нам доверить ответственное служение в Его вечном, лучезарном царстве, в царстве духовного богатства и духовной красоты.

Христос сказал: «Светильник для тела есть око, так, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло; если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно». (Матф. 6,22-23). Для многих верующих эти слова Христа являются загадочными. Что это за око, о котором здесь идет речь? Этот вопрос будет нам более понятен, если приведем еще одно изречение Христа: «И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?» (Матф. 7,3). Здесь, конечно, не буквальный смысл, а иносказательный. В обычном физическом глазе ни сучок, ни тем более бревно поместиться никак не могут. Поэтому в данном изречении под словами «око, «сучок», «бревно» подразумевается нечто совсем иное, и слова эти имеют чисто иносказательный смысл. А поэтому и «око», о котором мы рассуждаем, — это не наш обыкновенный глаз, а нечто иное, имеющее иносказательный смысл. Некоторые верующие думают, что око — это пресвитер церкви, а «тело» — это сама церковь и от чистоты жизни пресвитера зависит чистота всей церкви (общины). В своем роде и на своем месте это тоже правильно. Но дело в том, что Христос говорил это не к одним пресвитерам церквей, а к каждому верующему. Следовательно, за чистотой «ока» должен смотреть и заботиться не только один пресвитер церкви, а каждый член церкви. И если об «оке» Христос говорил в иносказательном смысле, то нам необходимо уразуметь, что это за «око» и что именно нужно делать, чтобы это «око» было без сучка и «бревна».

Часто можно слышать такие выражения в разговоре: «Ты так смотришь на это дело, а я на него смотрю совсем иначе». В нашей речи взглядами принято называть не только то, как человек смотрит своими физическими глазами, но и понятия человека по тем или иным вопросам. Следовательно, око, которым человек смотрит на вещи, — это не физический глаз, а совесть, рассудок, чувства. Под словом тело в данном случае нужно разуметь не тело физическое (хотя в известной степени эти слова относятся и к плоти), а то, что мы представляем собой в духовном смысле в целом — что мы есть.

И вот чистота этого тела зависит от чистоты «ока». Да оно иначе и быть не может. Какая может быть чистота в поведении, если совесть, чувства и мысли нечисты? Ведь любой поступок не сразу начинается с самого действия, а сначала формируется в совести, в рассудке. Короче говоря, все поступки, все действия, все поведение и вообще весь образ жизни человека зависит от его взглядов, от того, как он смотрит на вещи, каковы его понятия.

Встречаются и среди верующих легкомысленные люди, которые считают, что выпивать вовсе не грех, лишь бы не напиваться до бесчувственного состояния. Другие в своих легкомысленных взглядах идут все дальше и дальше и доходят до того, что совершенно падают и теряют все то, что получили в день своего обращения ко Христу. Некоторые верующие в своем понятии «уметь постоять за себя» ведут себя дерзко, не имеют ни кротости, ни смирения. Иные люди в своем понятии «уметь жить» занимаются различными сделками и комбинациями.

Все это зависит от того, как человек смотрит на вещи. Каковы его взгляды и понятия, таково и поведение, таков и образ жизни вообще. И чтобы тело было светло (Матф. 6,22) и чтобы быть подобным свече, горящей и светящей (Лук. 11,33), надо бдительно смотреть за своими взглядами, сообразуя их со взглядами Христа. В своих взглядах можно дойти до того, что вместо того, чтобы быть светом, будешь тьмою. Тот верующий, который недооценивает того, как важно хранить «око» чистым, поймет эту истину тогда, когда окажется у закрытых дверей небесного Царства.