Первое из блаженств для учеников Мессии

Александр Тарасенко

Современные читатели Библии должны помнить о временной разнице между нашей жизнью и жизнью ее авторов. Поэтому в рассуждении о первой из заповедей блаженств попробуем услышать Мессию так, как Его услышала религиозная толпа на горе. Как Мессия еврейского народа Иисус должен был дать Свое учение, так как евреи представляли Мессию не только национальным освободителем, но и учителем. Поэтому в Евангелиях Иисус много раз назван «Равви». Именно это новое учение отличало Мессию от книжников Израиля (Мк. 1:22). Необычность же нового учения была также и в заповедях блаженства. Примечательно, что эти девять заповедей начинаются с благословения нищих или нищих духом. Разберемся, кого же благословил Мессия.

Так называемая «Нагорная проповедь» дошла до нас в двух версиях: наиболее полная записана Матфеем, более короткая – Лукой. Идентичны мнения обоих евангелистов в описании первого из блаженств там, где говорится о воздаянии, – в качестве награды обещано Царство. Вот так буквально звучат их версии: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5:3) и «Блаженны нищие, ибо ваше есть Царство Божие» (Лк. 6:20, греческий оригинал). Совершенно очевидно, что в этом благословении говорится о разных категориях людей. Давайте попробуем воссоздать ту сцену, которую изложили только два евангелиста и которая занимает важное место в богословии Нового Завета. Нагорная проповедь – это своего рода программная речь Мессии, рассказывающего о законах того Царства, которое уже приблизилось и которое люди должны принять (или отвергнуть). Исходя из признания Иоанна (Ин. 21:25) о физической невозможности записать все сделанное (и сказанное) Иисусом, эта проповедь, возможно, была записана лишь частично.

Ее частичная передача хорошо заметна именно у Луки, который упоминает только несколько блаженств. Сам же Лука написал свое Евангелие со слов «бывших с самого начала очевидцами и служителями Слова» (Лк. 1:2), то есть апостолов. Лука приводит четыре из блаженств и при этом противопоставляет им четыре горя. Нам же здесь интересна первая пара: «блаженны нищие» – «напротив, горе вам, богатые» (Лк. 6:20, 24). Уже из этой пары (даже при чтении синодального перевода) видно, что Мессия благословляет не богатых, но именно тех, о ком много раз сказано в Ветхом Завете: Исх. 23:6; Втор. 24:14; 1 Цар. 2:8; Пс. 36:14 (здесь бедные и нищие ассоциируются с идущими прямым путем); 81:4 и др.

Противопоставление между бедными и богатыми в Ветхом Завете наиболее ярко выражено, например, в Притчах (22:16, 22) и у Исаии (3:14). В Новом Завете эту традицию продолжил апостол Иаков (1:9–11; 2:1–16).

И вот здесь-то кроется главная особенность религиозной культуры древнего Израиля, уже плохо понятная современному прагматическому мышлению. Дело в том, что под «бедными» и «нищими» в Ветхом Завете или в Евангелиях не всегда следует понимать людей, доведенных до такого состояния собственными грехами. Конечно, тогда, как и сейчас, было много людей, из-за собственного распутства или безрассудства опустившихся до корыта с рожками для свиней (как в Лк. 15:16). Известны также разорения из-за войн, как это случилось в Израиле после 70 года. Однако в очень религиозном обществе древнего Израиля многие благочестивые евреи ожидали Мессию и справедливого суда (ср. Ин. 10:24 и Откр. 6:10). Именно такое предчувствие близкого конца подвигло некоторых евреев, в том числе и состоятельных, добровольно отказаться от богатства в пользу бедных или общины.

В истории еврейского народа той эпохи известны несколько случаев самоотречения от накопительства и богатства. К ним прежде всего относятся ученики Христа (Мф. 19:27; Лк. 18:28), затем – церковь в Иерусалиме (Деян. 2:45; 4:34–37). Еще один яркий пример – общины у Мертвого моря и в Египте, существовавшие задолго до появления христиан. О них писали еврейские авторы Филон Александрийский и Иосиф Флавий. Даже римский полководец и географ Плиний Старший посвятил им несколько строк, одна из которых особенно показательна: «Они отреклись ото всех любовных утех, от денег, и окружают их только пальмы». (Здесь примечательно, что автор связывает богатство с любовными утехами!) Из текстов Кумранской общины известно, что они называли себя «нищими» и «бедными», а один текст говорит: «И на бедных Он изольет Дух Свой». Известно также, что они, несмотря на ежедневный труд на благо общины, постоянно изучали Слово в группах. Такие подвижники в ожидании будущего суда могли руководствоваться правилом из Притчи (11:4): «Не поможет богатство в день гнева, правда же спасет от смерти». Поэтому можно утверждать, что от богатого юноши, искавшего надежного пути спасения, Учитель не потребовал чего-либо необычного (Мк. 10:21–22) – подобный опыт был уже давно известен. О таких людях буквально сказано: «Не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верой и наследниками Царства, которое Он обещал любящим Его?» (Иак. 2:5).

 Именно таким религиозным подвижникам Мессия сказал прямо в глаза: «...ибо ваше есть Царство Божие». В Израиле нищие далеко не всегда были голодными оборванцами, так как на полях для них было оставлено достаточно фруктов и овощей в виде десятин. Эти десятины были оговорены еще в книге Левит (19:9–10), им же посвящен целый трактат Мишны («Пеа»), второй по счету, следующий за трактатом о молитвах. Ученики, срывавшие по пути колосья (Мк. 2:23), пользовались такими десятинами. В действительности нищими  были те люди, у которых порой не хватало денег для принесения в Храме обязательных жертв, поэтому состоятельные праведники платили за них. Так, например, поступил апостол Павел, взяв на себя издержки за четверых братьев (Деян. 21:23–26). Известно, что спекуляции храмовых торговцев взвинчивали стоимость пары жертвенных птиц до золотого динария

.Но тогда как рассматривать версию евангелиста Матфея? Очевидно, что «нищие духом» – это совсем иные люди, чем просто «нищие». Эта идиома ни разу не попалась мне в древних текстах, поэтому здесь можно лишь предполагать. Надо понять, что для евреев, чья ментальность сформировалась Торой Моисея, богатство и праведность в принципе не противоречат друг другу. Показательный пример в Ветхом Завете – богатый праведник Иов. К тому же часто прямо говорится о богатстве как награде от Бога и как результат трудолюбия и мудрости (Втор. 7:11–13; Еккл. 5:18; 6:2; 11:6). Среди последователей Иисуса были богатые мужчины и женщины (Мф. 27:57; Лк. 8:3), об одном из них говорится, что он ожидал Царства Божьего (Мк. 15:43; Лк. 23:51). И все же праведность богатого человека отличается от праведности бедного. Хорошо известно, что материальное богатство духовно обедняет его добытчика и обладателя. Практика показывает, что духовные и талантливые христиане настолько погружаются в управление своим имением, что у них не остается достаточно времени для общения с другими христианами. Один мой многодетный знакомый с хорошей речью и памятью, проповеди которого я любил слушать после моего обращения, сказал однажды, что он должен прежде обеспечить свою семью, а уж после думать о служении. Спустя годы, когда каждый из его детей получил по двухэтажному дому (а я уже защитил магистра теологии), я напомнил ему об обещании вернуться к активному церковному труду. Он же честно ответил: «Не могу, я уже привык делать деньги».

Такие способные христиане, направившие свои таланты на материальное служение (впечатляющее многих людей вне церкви), напоминают мне фарисейского начальника Никодима. Раввинистическая традиция неоднократно упоминает его как очень богатого и облеченного властью человека, но не приводит ни одной его галахи (учения). При этом традиция вовсе не умаляет его положительной общественной роли. В отличие от сребролюбивых фарисеев (Лк. 16:14) Никодим был богат и праведен, вероятно, потому что его сердце не было чрезмерно отягчено заботами об имении. Такие праведники (Никодим – не единственный, упомянутый в Талмуде) были наглядным укором функционерам храма, о которых Мидраш сообщает: «Большинство священников – богаты». Раввинистическая традиция сообщает о случаях насильного присвоения десятин священниками и первосвященниками, а Иосиф Флавий добавляет, что из-за такого беззакония «несколько бедных священников умерли от голода» (Иудейские древности, 20.8.8). Именно владеющих богатством, но не надеющихся на него можно назвать «нищими духом» – они приносят реальную пользу делу Божьему тем, что создают материальные ценности и при этом ясно сознают ограниченность своего духовного познания. Они понимают, что их постоянная занятость на производстве (которая приносит немалый доход) физически и ментально не позволяет им познать особое блаженство (из Псалма 1:1–2). То есть по роду деятельности им приходится сидеть в собрании развратителей (например, в банке или корпорации) и постоянно, даже дома, решать сложные производственные задачи. Именно это отвлекает их от изучения Слова Божьего «день и ночь». Таких людей фарисеи называли «народ земли» и считали проклятыми (Ин. 7:49), а более мягкий Гиллель – неблагочестивыми. Не все они могут оставить рыболовные сети, тем более, большое имение, как в Евангелии от Марка (10:22), чтобы стать ловцами человеков. О таких тружениках «на стройках капитализма», смиренно признающих собственную нищету духом, Мессия сказал: «ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5:3).

Обратим внимание на то, что о нищих Он сказал «ваше», а о нищих духом – «их». Создается впечатление, что в тот момент Мессию окружали «нищие». Они имели достаточно времени, чтобы послушать новое учение Учителя, пришедшего от Бога. Тех же, кто в это время создавал материальные ценности, от избытка которых перепадало «нищим», Мессия благословил заочно. Получается, что уже первая из заповедей блаженств объединила совершенно разные категории людей. Своим слушателям Мессия сказал: «Блаженны нищие, ибо ваше есть Царство Божие. Напротив, горе вам, богатые, ибо вы уже получили свое утешение». Естественно, что у слушателей, которые должны были сделать свой выбор, возник «наболевший» вопрос: так может ли спастись богатый? На этот вопрос последовал ответ: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». Теперь и богатым был дан шанс войти в Царство...